Миришли Э.А. Салафизм как идеология авторитаризма. Выступление на III Всероссийской научно-практической конференции «Концепция противодействия терроризму в Российской Федерации. Комплексный подход к формированию и функционированию системы противодействия распространению идеологии терроризма».

В рамках этой работы невозможно описать весь спектр явлений, который несет в себе понятие салафизм. Достаточно отметить, что в сочинении мусульманского теолога 12 века аш-Шахрастани «Книга о религиях и сектах»,салафитами называется одна из теологических школ, на которые распались шииты-имамиты. Как правильно замечает В. В. Наумкин, успешное научное освоение существующих в современном Исламе течений, доктрин и движений осложнено несовершенностью вопроса о дефинициях, необходимых для концептуализации. Основой идеологии салафизма, от арабского салаф «предки», является мысль о том, что на протяжении веков Ислам искажался, в него всё время привносились новые элементы, в том числе противоречащие исконному исламскому учению: «И чтобы «очистить» мусульманскую религию, необходимо вернуть ее к тому состоянию, в каком она находилась в эпоху пророка Мухаммеда и четырех «праведных халифов» (ал-хулафа ал-рашидун)». По мнению В. В. Наумкина, салафизм должен употребляться как общий термин для обозначения всех фундаменталистских течений в исламе, в рамках салафизма могут существовать другие, дробные деления, выделяться те или иные оппозиции (джихадистский-неджихадистский, консервативный- обновленческий и т. п.).

Согласно классификации Международной группы по кризисам, радикальный салафизм, рассматриваемый в рамках темы настоящей конференции относится в джихадисткому типу суннитского активизма (наряду с политическим и миссионерским).

Понимание природы салафизма будет неполным без определения совокупности общественных отношений, породивших его. Мы должны ответить на вопрос – кому был выгоден салафизм и кому он выгоден сегодня. Советские исламоведы обращали внимание на экономическую подоплеку ожесточенной, кровавой борьбы между представителями различных мазхабов. «Трудно представить себе, чтобы действительной причиной продолжительных смут были ничтожные религиозно-правовые разногласия между двумя одинаково правоверными толками; под знаменем религии, по-видимому, проходила экономическая борьба между различными элементами городского населения и, в особенности, между городом и деревней», пишет академик В. В. Бартольд.

Появление и утверждение того или иного течения в Исламе - это прежде всего результат борьбы интересов. Исследование проблемы модными сегодня цивилизационными методами не дает возможность прояснить генезис того или иного явления, эволиционизирующего в рамках одной цивилизации. Некоторые авторы противопоставляют два подхода к изучению истории: формационный и цивилизационный. Тойнби классифицирует цивилизации на основании религии: вся история человечества подразделяется на историю отдельных цивилизаций: древних и средневековых, западных и восточных, причем в основе этого деления лежит религия, та или иная церковь. «Если проанализировать цивилизации, дожившие до наших дней, мы увидим, что каждая из них имеет в своем фоне какую-то универсальную церковь. Так, западная и православная христианская цивилизация с ветвью православного христианства в России; дальневосточная цивилизация и ее ветви в Корее и Японии через махаяни связана с древнекитайской цивилизацией; индусская цивилизация связана через индуизм с индской, а иранская и арабская  через Ислам с древнесирийской».

Критики формационного подхода отмечают недостаточность его основы – производственных отношений: «При формационных подходах в качестве основы выделяются производственные отношения, а каждое конкретное общество рассматривалось в качестве системы, в которой все иные, кроме производственных, общественные связи считаются производными, надстроечными над ними. При этом вне границ изучения права оставались такие важные вопросы, как влияние на право господствовавшей в обществе идеологии вообще и религиозной идеологии в частности, социально-психологических ориентиров, стереотипов поведения людей, представлений о духовных ценностях, в основной своей массе не несущих никаких классовых начал. Между тем из способа производства невозможно логическим путем выявить особенности правовых систем различных обществ».

Но точно также можно утверждать, что каждой цивилизации соответствует определенная закономерность развития общественно-экономических формаций и из этого различия развитий,  что также обусловлено влиянием и религиозной идеологии, и социально-психологических ориентиров, и стереотипов поведения людей  также можно делать выводы об «особенностях правовых систем». Поэтому два этих подхода тесно взаимосвязаны: цивилизация направляет развитие формаций, развитие общественно-экономических формаций, обусловливает прогресс цивилизаций, а вопрос о первичности сводится, в конечном счете, к основному философскому вопросу.

Итак, различные в своей основе цивилизации обусловливают существенное различие идеи права, а разная степень и темпы развития общественно-экономических формаций играют в этом главную роль. Формационный подход к изучению истории формирования идеологии салафизма наиболее целесообразен, тем более исследование касается эволюции мировоззрения в рамках одной цивилизации.

Понять современную идеологию салафизма и построить систему противодействия его радикальным проявлениям возможно только определив истоки и условия его появления.
Ислам в своей сущности может быть рассмотрен, как свобода, подаренная Богом человечеству. Бог освобождает венец своего творения от всех кумиров и условностей. Правитель, священник, нация, род, религия не могут быть выше человека. Потому что выше человека только Бог.

Поэтому со дня своего появления, вот уже более полутора тысячелетий, Ислам - головная боль, катастрофа для тиранов. Знаковым моментом в истории Ислама являются первые войны между мусульманами – битва при верблюде и сиффинская битва. Участники этих сражений – салафы, те самые «предки», к которым апеллируют современные экстремисты (примечательно, что салафиты пытаются оспорить исторически достоверные данные об этих столкновениях, обвиняя в их организации, например, иудеев – см., например, www.salaf.com). Как известно, причиной битвы при верблюде послужило недовольство элиты тем, что халиф решил не делать различий между мусульманами по их происхождению и заслугам. Фактически это было началом войны между свободной общиной мусульман и элитой, стремящейся использовать Ислам для оправдания и укрепления своей авторитарной власти. Показательно, что, когда сиффинское сражение подходило к концу, листы Корана были подняты на поле боя раздавленными войсками противников четвертого халифа как призыв рассудить спор согласно священной книге – это можно рассматривать как символ использования веры в политической борьбе.

С этого момента начинается раскол мусульман. Появляются десятки направлений и течений. Основа расхождений между ними - отношение к действующей власти. Отношение к власти непременно следовало из догматических позиций – прежде всего из проблемы соотношения предопределения и свободы воли. Говоря о разногласиях в вопросах догматики между различными течениями и школами мусульман, Прозоров отмечает: «Все эти, как и многие другие расхождения, переплелись с радикальными расхождениями, порожденными одной из ключевых проблем теории и практики ислама – проблемой верховной власти. Последняя на протяжении веков имела актуальный и острый характер не только в силу политических амбиций соперничавших группировок и общин, но и потому, что в глазах верующих законность и праведность правления служили гарантами праведности их жизненного пути, и наоборот».

Если в первые два века существования Ислам «представлял собой пестрое собрание разнообразных мнений, школ, законоведческих толков», то по мере становления феодального общества назревает необходимость в установлении единого, обязательного для всех мусульман исповедания. В силу сугубо внутриполитических процессов Халиф ал-Мамун (правил 813-833 гг.) объявил первым государственным исповеданием мутазилитство – «для того чтобы справиться с народными движениями и с оппозицией части феодальной знати, установление единого, государственного исповедания казалось халифу необходимым». Мутазилитство отвечало культурным запросам феодальной верхушки и горожан халифата, которых не удовлетворяли «примитивные мнения мусульманских факихов-ортодоксов, ушедших с головой в собирание хадисов и споры по поводу мелких подробностей шариата».

Именно со временем недолгого господства мутазилитства (827-851), как единого государственного исповедания, связано первое упоминание об имаме Ахмеде ибн Ханбале – как об идейном противнике мутазалитства. Современные салафиты – последователи идей ханбалитского мазхаба. Причем нельзя однозначно причислять всех ханбалитов, как и всех салафитов, к радикальным исламистам. Однако мы должны осмыслить генетическую связь ханбалитского мазхаба и салафизма. Появление и утверждение на государственном уровне этого мазхаба было связано с идейной реакцией, имевшей место в халифате после падения мутазалитов. «Узкий буквализм, примитивизм, фанатизм ханбалитов, оторванность их системы права от живой исторической действительности, от всего нового в общественной жизни и в быту – все вместе привело к тому, что этот толк пришел в упадок… Однако на базе ханбалитского мазхаба, особенно сочинении Ибн Таймийи, в полупатриархальном Неджде в 18 веке сложилась известная секта ваххабитов».

В 1017 году в условиях обострившихся отношений между суннитами-«традиционалистами», исмаилитами, имамитами, мутазалитами и ашаритами, аббасидский халиф ал-Кадир пытается узаконить учение ханбалитов как единственно «правоверное». В 1018 году халиф собирает 400 известных богословов, которым зачитывается так называемый «Кадиритский символ веры». По этому документу все несогласные с догматикой ханбалитов (например, сторонники сотворенности Корана) объявлены неверующими, пролитие крови которых считалось дозволенным.

Несмотря на то, что стремление властей установить религиозно-политическое единство мусульманского общества на основе традиционалистского ислама не имело успеха и идейная борьба продолжалась, указанный документ свидетельствует о выборе центральной властью самой приемлемой для себя идеологии и исповедания в эпоху раннего феодализма. Признание тотального предопределения делает невозможным какое-либо сопротивление и проявление недовольства властью. Законность власти утверждается уже тем, что она власть. Если власть у того или иного человека или группы лиц, то это Божье предопределение, и недовольство этой властью есть недовольство волей Бога. Это идеальная конструкция для оправдания авторитарной власти.

Ваххабизм, появившийся в эпоху становления государственности в Аравии и борьбы с турецким владычеством, идеально подходил как в целях отмежевания от суннитов метрополии, так и в целях оправдания авторитарной власти. «Основатель ваххабизма, Мухаммад Абд ал-Ваххаб не был создателем нового мазхаба. Отчасти оставаясь в рамках ханбализма, наиболее строгой из всех религиозно-правовых школ суннизма, отчасти пытаясь встать над всеми четырьмя суннитскими мазхабами». Как отмечается в рассекреченных письмах дипломатов Советского союза, находящихся в конце 20-х годов в Саудовской Аравии, в центр, мазхаб, который распространяет Ибн Сауд, соответствует жизненному укладу населения, и именно он является для монарха опорой в борьбе за более высокие формы хозяйственной деятельности: «Ибн Сауд работает над увеличением и усилением земледельческих (фактически пока полуземледельческих) элементов, одновременно ослабляя традиционное влияние шейхов посредством вовлечения их в ряды ваххабитской религиозной общины».

Салафизм, получивший распространение на территории бывшего Советского союза, подпитываемый иностранными денежными вливаниями идеально подходит как идеология хорошо организованной и безусловно подчиняющейся структуры. Параллели напрашиваются. Развал османской империи – развал советского союза. В обоих случаях налицо присутствие западных интересов. Патриархальная структура общества в Аравии и на Кавказе.

Цели салафитов – построение справедливого государства, которым будет править Бог - заведомо утопичны. Правление Бога должно осуществляться посредством людей, которые берут на себя роль проводников воли Божьей. Они уже сегодня решают вопросы жизни и смерти. Салафизм – тоталитарная идеология, согласно которой «определенная человеческая группа обозначается как единственно законное выражение человечества («истинные мусульмане» в трактовке джихадистов, арийская раса у германских нацистов или пролетарский класс в СССР»).

Пропаганда, направленная против радикального салафизма, должна раскрывать его сущность, как идеологии рабского подчинения ничем и ни кем не освященной власти эмиров и богословов, идеологии уничижения индивида, от которого ничего не зависит в этой жизни, а после смерти не должна остаться могила. Построения салафитов, так или иначе, оказывало влияние на все другие исповедания Ислама. С идеологией салафизма следует связывать деградацию арабского халифата, отсталость на протяжении веков всего исламского мира.